DANIEL IVÁN

Nada se compara a decaer en otoño. Hay una extraña resonancia entre mi cuerpo y el mundo, entre mi sed y las últimas lluvias, entre mi último asomo de fuerza y las hojas que caen. Mi cuerpo, entregado a la muerte, se marchita con prisa y hasta con cierta benevolencia. Reacciona a todo y aún…

Es curioso cómo funcionan las cosas cuando se asiste a una cita médica con una enfermedad terminal: un ejército de doctores (entre el especialista, el especialista junior y los estudiantes) te contemplan mientras relatas una lista mental de cambios y nuevas cuitas, pormenores de la muerte, relatos de tormentas. Con buena suerte, maniobran tu cuerpo…

Creo firmemente en que las posibilidades de la eutanasia y del suicidio asistido deben estar claramente abiertas para los enfermos crónicos y terminales.

La tragedia de que mi mente sin dios no pueda acompañarlos en ese anhelo, por lo menos no de esa manera. Hoy, más que nunca, abomino la idea y me sigo acogiendo a mi naturaleza de accidente, de casualidad, de producto irremediable del caos.

Lo que nuestra narrativa devuelve al mundo en la forma del discurso propio es no sólo eminentemente subjetivo sino que es la subjetividad en sí.

Por lo menos desde el siglo XIX y desde la invención del periodismo, la “verdad” no es únicamente “un hecho comprobable en la medida de lo posible”, sino un flujo perceptual, una carga de opinión cuyas polaridades, nos guste o no, lo definen todo.

Demasiado marginal y demasiado maquinal. Así comienza a dibujarse claramente una ironía, tal vez incluso un nuevo par de renglones en los manuales de psicología.

La anticipación por la destrucción de la cultura (ya sea en la forma del fin del mundo, de la peste, de la invasión alienígena o del error computacional) es no solamente una herramienta de control narrativo sino, extrañamente, un catalizador del cansancio y del oprobio.

Desde su novela «El Amante», la escritora francesa Marguerite Duras nos conduce por la naturaleza poco perseverante de la inmortalidad y nos habla del proceso por el cual, ahítos de amor, nos olvidamos de la muerte.

En un brevísimo pasaje, el poeta norteamericano Walt Whitman se da el lujo de reclamar la calle, de abominar el racismo, el clasismo y las prisiones, con la contundencia de un genio libertario.

Con intensa y elocuente sencillez, la poeta uruguaya Juana de Ibarbourou nos describe el embrujo de ser de la tierra, del agua en la que se nace.

El filósofo alemán Herbert Marcuse, insignia de la Escuela de Frankfurt, indaga desde la perspectiva freudiana la dicotomía entre lo real y lo imaginario como perspectivas mentales para entender (y afectar) la vida.